2026年2月6日下午，察哈尔读书会第52期在察哈尔学会北京适园公馆举办。本次读书会聚焦陈平教授主编书目《文明的回响》。该书曾作为「新书推荐」长安街读书会第20220609期干部学习新书书单之一。

读书会围绕文化遗产当代应用、非物质文化遗产作为区域文化载体的传承现状与用文化遗产讲好中国故事等核心议题展开深入研讨与交流。

本次会议由察哈尔学会学术委员会副主任、高级研究员柯银斌主持。联合国教科文组织世界传统手工艺传承与创新教席首席主持、暨南大学文化遗产创意产业研究院院长陈平教授担任领读。出席读书会的与谈嘉宾来自高校、企业和事业机构等多个领域，包括：中国人民大学国际关系学院教授，察哈尔学会高级研究员王义桅、当代世界出版社营销宣传部主任李龙、北方昆曲剧院艺术家侯菊、中国创意联盟副秘书长潘琳、南通工艺美术协会/学会副会长王晓星、中国化工情报信息协会副会长刘昌、“王氏椎穴疗法”非物质文化遗产项目代表性传承人王鹏、独立学者徐景星、全国工商联民间文物艺术品商会理事高小星、中国人民大学国际关系学院博士生谭燕楠等。

读书会伊始，柯银斌主任简要介绍了察哈尔学会的学术宗旨与读书会品牌建设的初衷。他指出，察哈尔学会正在从研究倡导型智库转向行动型智库，察哈尔读书会正是新型智库实践的重要内容。察哈尔读书会的活动宗旨为“读真书、真读书和出真知”，以真实的思想交流促进学术共创、以开放的跨界对话推动思维创新，为中国智库建设提供新范式。随后，柯银斌主任引导各位与谈嘉宾从“我是谁、我在做什么、我未来打算做什么”三个方面，简单进行自我介绍，本次读书会随即拉开序幕。

在领读环节，陈平教授围绕《文明的回响》一书所引发的文化遗产思考展开论述。以基础理论概念的误读与偏差为切入点，并由此延伸至保护实践、创新发展与国际传播等多个维度，构建了一个从反思到实践、从本土到全球的立体讨论框架。

陈平谈到：在今天的研讨中，我们聚焦于文化遗产如何作为讲述中国故事、推动国家形象海外传播的重要载体与途径。文化遗产是文明的结晶，其独特之处在于能以情感化、具象化的方式承载并传递文化精神，这正是其成为有效国际传播路径的深层原因。

具体到实践路径，关键在于对文化遗产，尤其是传统手工艺，进行创造性转化与创新性发展。这要求我们将文化价值与美学意蕴，融入“看得见、带得走、买得起、用得上”的当代产品或文化服务中。通过这种生活化的融入，文化的深层寓意得以在潜移默化中被感知与接纳，形成一种柔性而有力的传播。

这一转化过程，不仅实现了文化价值的传播，也驱动了文化经济的良性循环。当文化遗产通过创意设计转化为具有市场竞争力的产品或体验时，便形成了社会效益与经济效益相互促进的可持续机制，为文化传承与国家形象建设提供了内生动力。

文化遗产的国际传播，是一条融合情感认同、生活美学与市场逻辑的综合途径。它超越单纯的宣传，致力于通过可体验、可分享、可消费的文化实践，在全球对话中构建一个真实、立体、充满生命力的中国形象。未来，我们应进一步打通从文化资源到创意产品、从本土传承到国际传播的系统化路径，让文化遗产真正成为促进文明交流互鉴的坚实桥梁。

在随后的互动环节，各位嘉宾围绕本书观点，从自身的阅读思考和研究领域出发分享了自己的体悟，展开了多角度的探讨：

王义桅教授从与陈平教授的参与联合国教科文组织的共同研究经历切入，对书名《文明的回响》和内容进行了三层分析。其一，他敏锐地指出书名中“文明”采用单数形式，这反映了联合国教科文组织文明观从“复数文明”到“普世文明”的叙事变迁，引发了对“回响”主体究竟是古文明、现代文明还是未来新文明的深度追问。其二，他认为陈平教授从华侨到归国学者的跨文化经历即“知行合一的回响”，即国际国外的回响，东西互鉴的回响，历史与现实的回响。而中华文明作为唯一未中断的文明，其非遗本身就是历史的回响。其三，他升华至“文明的回响”本身。中华文化对于文明的回响有更深刻的理解，中国人的信仰是“敬天法祖”。未来遗产保护应坚持三点：一是“去殖民化”、服务于民；二是“数字化”，让文物“活起来”，从非物质文化遗产中汲取创新的源泉；三是使文化遗产成为构建“人类命运共同体”的桥梁。让文物连接古今中外，连接人类，真正形成“你中有我，我中有你”的共生时空体系。

李龙先生将“文明的回响”理解为一场与祖先的跨时空对话。他认为，这意味着以现代的方式、方法与形式，与先辈进行跨越时空的交流与对话，需要人们用心去触碰和感知。他指出，文化的传承与保护必须在特定的时代背景下制定相应策略，并非放之四海而皆准的固定公式。他认为运用优秀传统文化讲好中国故事，必须深入了解不同国家、地区受众的文化特点，融通中外、兼顾彼此，以世界语言讲好中国故事。同时，他也强调应重视创新与融合，推动传统文化与影视、游戏、人工智能等产业相结合，借助现代技术手段创新表现形式，通过形式上的多样性促进其在不同受众群体间的有效传播。

刘昌先生对文化遗产保护与传播提出了三点思考。首先，非遗保护是得益于二次世界大战后八十年和平红利。正是因为处于和平与发展主题下，才有精力财力去挖掘非物质文化遗产。当前百年大变局，维护和平，保护才能得以进行；其次，每个“非遗”都有其产生的缘起。包括当时的生产力，社会环境。时代变迁，许多条件已经消失。要创造性继承。包括形式上转化，内涵上激活。思考一百年后未来子孙如何看这代人对非遗的贡献；最后，在人工智能时代，非遗传承人要善于利用新工具。用AI设计、生产、传播非遗。传承人负责编制设计标准，把握非遗核心精神。

徐景星先生从公共外交出发对文明传播进行分析。文化传播为非遗传承和公共外交提供双重启示。从自身经历出发，徐先生观察到浙江越越剧传播中的传统与现代困境，即在人工智能与快餐文化时代，传统题材未获当代“转译”，传播模式与年轻群体审美割裂，这也同样折射出公共外交中传统文化传播的症结。这本质是如何实现“文明共情”问题。科技与快餐文化其实并非阻碍，而是赋能桥梁。未来传播过程中，可借助人工智能技术打造虚拟演绎场景，将经典内容转化为带文化解读的短视频，以实现既保韵味，又适配碎片化习惯的传播效果，真正让传统对接当代情感。公共外交与非遗传承同理，即“守正其魂、创新其形”。唯有用科技激活传播场景，与当代人共鸣，才能让经典跨越壁垒，在快时代实现文明的持久回响。

王晓星先生作为一线非遗工作者，从实践中升华出对保护意义的深刻认知。结合读书会讨论内容，王晓星先生指出非遗保护关乎文明的“存续之本”“创新之源”“凝聚之核”与“对话之桥”。文明的发展不仅是向前奔跑，也需要时常回望来路，从根源汲取力量。真正的现代化，是包含文化主体性和历史深度的现代化。一个能妥善保存并创造性转化其文化遗产的文明，才是一个自信、坚韧且能持续为人类贡献智慧的文明。因此，非遗保护绝非一项怀旧或守旧的事业，而是一项关乎人类文明如何在保持多样性和延续性的同时，稳健、包容且富有创造力地走向未来的奠基性事业。

潘琳女士聚焦于人工智能与文化遗产的未来关系上。她提出了对文明真正实现“回响”的诸多思考，不仅希望能有更多实践者借助AI技术能真实再现文化遗产的形态，更提出了一个深层期待：即人工智能能否将人类对文化遗产的情感也传承下去，使得后人不仅能“了解”，更能“感受”那些可能消逝的文化精髓。

王鹏先生从传统医药类非遗的具体实践出发，强调这类历经数代总结的技艺，其传承根本在于人才培养。传统医药类别的非遗项目包含各种技法，其流传、延续至今并未易事，往往需要几代甚至十几代人的经验积累。唯有通过系统的技术培训，才能守护中华文化的立命之本。他特别阐述了“守正创新”的理解，认为“守正”即扎实继承，是非物质文化遗产保护传承的前提和基础，必须首先将传统经验与技法原汁原味地继承好，方能谈及创新。他主张现代科技应与传统技艺适度结合、相互赋能，而非生硬嫁接，以确保不丢失传统文化的“魂”。只有把老祖宗留给后人的经验、技法先继承好，稳扎稳打，再谈创新，不能盲目的所谓创新，从而遗失传统的技术精髓。

高小星先生首先对比了当前学术与政策对文化遗产的定义，认为概念的转译偏差实际上影响了文化遗产保护的实践。其次，要让非遗走向世界，需要整个社会营造更为宽松的环境，接纳现代文明与人类共同价值观，从而激发社会各界，尤其是青年一代自觉弘扬传统文化的热情与创造力。冯骥才先生致力于从民间挖掘和寻找已失去和即将失去的民间技艺、艺人和活化遗存。但当前遗产保护不仅需要个人坚守，更需要各地方政府、联合国相关机构等的层层协调参与。这是中国传统文化走向世界的积极举措。文化遗产与非遗有着本质性区别，需要“以口授人”而传承的文化遗产没有国家的统一战略，指导与资金支持恐将难以为继。中国非遗要走向世界，更需各国接纳现代文明，寻找人类共同的价值观，并为实践者提供更宽松的环境，让社会各界尤其是青年一代有发挥才干，自觉自愿去弘扬传统文化。

生于昆曲世家的侯菊女士，将陈平教授提到的“二老”精神视为自身记谱、译谱工作的使命。她表示，文明不是静止的遗产，而是跨越古今、地域的持续回想；而＂回想＂意味着主动地铭记、保护与持续。昆曲是2003年被联合国教科文组织列入第一批人类口述和非物质文化遗产代表做名录。她进一步指出，古典艺术的可持续发展离不开一个“经典得到尊重，创新受到鼓励，技术被善加利用”的包容的生态系统。未来文化遗产保护与传承应拓展跨界叙事，与电影、游戏、舞蹈、视觉艺术等领域深度融合，在新语境中讲述古典的故事，让不同背景的人都能找到参与和贡献的独特方式。

谭燕楠认为文明互鉴可为全球治理提供新范式。首先，在人工智能等前沿技术深刻重塑全球秩序的当下，其治理框架可借鉴“人类共同遗产”学说的精神内核。将AI视为技术时代的新型“共同遗产”，意味着我们需要建立基于文明对话、伦理共识与多边协作的治理模式，而非局限于单一的技术规则或地缘竞争，为人类未来的共存与发展提供一种更具包容性与历史韧性的思路；其次，文化遗产的保护与活化，本质上是文明生命力的延续。这不仅依赖于在地社区的情感维系与自觉传承，更需要构建一个多元主体协同、可持续运转的生态系统。唯有多元主体的共同参与才能推动文化遗产融入当代生活与全球叙事；最后，以“‘一带一路’一遗产”为代表的跨国文化项目，其成功关键在于实现“主体性”与“在地性”的动态平衡。“主体性”确保文化输出国能清晰表达自身的文明叙事与价值内涵；而“在地性”则要求充分尊重对象国的历史语境、社会需求与接受习惯。二者有机统一，才能避免文化项目的单向灌输或简单嫁接，转而形成真诚对话、互鉴共生的长期机制。

在总结环节，柯银斌主任指出，本次察哈尔读书会围绕陈平教授《文明的回响》一书，展开了一场贯穿历史与现实、融汇理论与实践、连接本土与世界的深度对话。与会嘉宾从概念辨析、保护实践、创新转化到全球传播，进行了多维度、跨领域的探讨，既体现了对文化遗产事业的真切关怀，也展现出立足当下、面向未来的学术思考，生动践行了“读真书、真读书、出真知”的读书会宗旨。

他强调，陈平教授及其著作所引发的思考，为我们重新审视“文明”与“遗产”提供了关键视角。无论是“非遗”概念的本土化诠释、传统技艺的创造性转化，还是数字技术带来的活化机遇、文明互鉴中的跨文化叙事，都深刻揭示出：文化遗产的保护与传承，绝非简单的“保存过去”，而是一场持续进行的、与历史对话、为未来奠基的文明实践。其核心在于如何以当代的智慧与情感，激活遗产中蕴藏的生命力，使其在变化的世界中持续“回响”。察哈尔读书会将继续搭建更多交流平台，推动学术思想与公共政策的对话，促进本土经验与国际视野的融合，为建构中国自主的知识体系、推动文明对话与共同发展贡献智慧与力量。期待在未来更多的活动中，能与各位同仁一道，继续在阅读中探寻文明脉络，在交流中启迪时代新思。

谭燕楠供稿/拍摄

领读图书

本书是“一带一路”文化遗产合作与交流国际研讨会的文章汇编，内容涵盖了从2009年10月在四川省阿坝州九寨沟举办的“2009首届中国（九寨沟）濒危文化遗产保护论坛”，到2020年10月在广州举办的“‘一带一路’文化遗产合作与交流国际研讨会”的专家发言。研讨会采用学术理论研讨加实践经验分享、地方政府官员与部门城市管理者互动、传统手工艺人与当代设计师相互赋能的生动灵活形式；参会者从大专院校学者、行业领域专家、传统手艺从业者、当代设计师、国际组织代表、政府管理者、地方官员等不同层面与不同领域的人士，体现出跨界、跨领域交流的多样化；论坛主题聚焦文化遗产，既有文化遗产的保护经验分享、传统手工艺的创新发展与创意设计、文化遗产与地方旅游业的相互赋能、文化遗产与世界各国的交流与合作、文化遗产与乡村振兴、文化遗产与数字化保护与应用，又有新媒体、多媒体跨平台合作对文化遗产的推广与传播等专题研讨，新颖生动，社会影响深远。

领读人 陈平教授

现任暨南大学文化遗产创意产业研究院院长、教授、博士生导师、联合国教科文组织世界传统手工艺：传承与创新教席首席主持。国际民间艺术组织（IOV）全球副主席、国际古迹遗址理事会（ICOMOS）咨询专家、联合国教科文组织创意与可持续发展中心（ICCSD）首届专家委员会委员、国际山地旅游联盟（IMTM）个人理事、中央美术学院客座教授、教育部中华文化港澳台及海外传承传播协同创新中心管理委员会副主任、暨南大学铸牢中华民族共同体意识基地研究员、手工艺50人论坛学术专家、海德堡大学东亚研究所客座研究员等。研究方向为文化遗产传播途径、世界传统手工艺的传承与创新、国际民间艺术交流与跨文化传播、中华文化海外传播、文化遗产与创意产业、文化遗产与乡村振兴等。提倡学科建设、学生培养要与社会实践相结合，人才要为国家建设服务：一方面积极致力于文化遗产保护的社会教育普及工作，举办以《用好文化遗产，讲好中国故事》《传承的力量》《中国人的日月年》为题的系 列学术讲座百余场；另一面深耕学术，近十年出版相关专著6部，发表论文与文章近百篇，网络点击逾500百万；担任国家重大社科子课题负责人、领衔广州社科项目；同时，发挥国际人脉资源优势，为暨南大学引进联合国教科文组织前任总干事伊莲娜·博科娃、世界旅游组织 前任秘书长佛朗加利等国际知名人士加盟文化遗产创意产业，拓展了中外学术对话交流的国际渠道。